Last updated: February 17, 2019
Topic: ArtBooks
Sample donated:






Questions  about  collective  identity  have  occupied  Israeli  society  from  its  inception.  This  process  is  already  evident  in  the  rejection  of  the  traditional  Jewish  identity,  as  represented  by  “Diaspora  Jewry”,  by  the  very  first  groups  of  immigrants  that  came  to  Palestine  since  the  1880s.  This  rejection  of  the  old  identity  was  followed  by  the  invention  and  adoption  of  a  new  Hebrew  identity,  which  was  expressed  in  the  adoption  of  diverse  everyday  practices  in  all  spheres  of  life  and  in  the  creation  of  new  self  images.

We Will Write a Custom Essay Specifically
For You For Only $13.90/page!

order now


The  great  waves  of  immigrants,  which  arrived  in  the  state  of  Israel  from  the  1950s  on  to  the  present,  have  produced  a  very  different,  highly  heterogeneous  socio-cultural  texture  compared  with  the  pre-1948  situation.  The  cultural,  ideological  and  religious  backgrounds  of  these  new  populations  were  vastly  different  from  those  that  had  developed  in  Palestine  for  several  generations.  The  political  strength  of  the  old  elite  and  the  hegemonic  power  it  exercised  in  the  control  of  the  new  state  institutions  ensured  that  the  identity  models  provided  to  the  wide  masses  were  those  tightly  linked  to  the  dominant  ideology.  Supported  by  the  old  elite,  this  ideology  sought  to  create  a  strong  and  distinct  national  identity  that  integrated  two  main  components:  a  collectivistic  ethos  and  the  aspiration  to  be  part  of  the  modern,  secular  world.  The  aftermath  of  the  1967  war  is  viewed  by  many  researchers  as  the  beginning  of  a  process  of  disintegration  of  the  dominant  identity  models  supported  by  the  old  elite.  There  are  numerous  studies  supporting  the  argument  that  those  identity  models  finally  lost  their  hegemonic  position  and  crumbled  during  the  1980s.


The  decline  of  the  dominant  ideology  made  way  for  a  new  struggle  between  the  different  groups  comprising  the  puzzle  that  is  Israeli  society.  Each  group  fought  both  to  define  itself  as  a  social  fact,  and  to  dictate  its  preferred  type  of  identity  to  the  rest  of  Israeli  society.  The  struggle  around  the  definition  of  Israeli  identity  takes  place  in  multiple  fields  at  the  same  time,  and  principally  in  the  political,  economic  and  cultural  spheres.


The  present  work  deals  with  the  struggle  around  the  definition  of  Israeli  identity  as  it  is  reflected  in  the  contemporary  everyday  Israeli  discourse,  by  focusing  on  two  common  expressions  used  in  contemporary  Israeli  discourse:


“The  Ugly  Israeli”  and  “The  beautiful  Israeli”


Anyone  familiar  with  contemporary  Israeli  discourse  knows  that  these  expressions  signify  two  opposing  models  of  “Israeliness”.  The  first  represents  a  negative  and  rejected  model  of  being  an  Israeli,  while  the  second  represents  an  admired  and  esteemed  model  of  Israeliness  for  those  who  use  it.  Two  basic  premises  underlie  this  work.  First,  it  is  assumed  that  the  two  terms,  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”,  should  be  seen  as  embedded  in  the  discourse  that  the  Israeli  society  is  having  with  itself  about  itself.


The  second  premise  is  that  the  use  of  the  two  terms  reflects  an  important  measure  of  power  exercised  by  certain  elements  in  Israeli  society  against  others,  and  this  power  is  expressed  in  the  “authority”  to  label  themselves  and  others  as  “Beautiful”  or  “Ugly  Israelis”,  thus  engaging  in  an  effective  struggle  over  identity  definition.


The  purpose  of  the  present  research  is  to  examine  the  different  meanings  associated  with  the  two  terms  in  various  contexts,  to  find  out  which  groups  within  Israeli  society  are  identified  with  each  term  (either  by  other  groups  or  by  themselves),  and  to  determine  whether  there  is  any  form  of  interaction  between  the  different  groups  involved  in  the  discourse  about  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”.  If  such  interaction  does  exist,  this  research  aims  to  explore  its  main  patterns.





Chapter  1





The  first  chapter  reviews  three  theoretical  approaches  which  could  help  us  to  better  understand  the  social  effectiveness  of  the  use  of  these  linguistic  expressions:  the  Social  Representations  theory,  the  Social  Identity  theory,  and  various  theories  dealing  with  the  relationship  between  language  and  identity.  The  aim  of  this  review  is  not  an  in-depth  discussion  of  the  theories  presented,  but  to  consider  the  relevant  tools,  which  these  theories  have  developed  in  order  to  understand  and  explain  the  processes  studied  in  the  present  work.


Social  Representation  theory  was  first  developed  in  the  disciplinary  framework  of  social  psychology,  principally  by  the  French  researcher  Serge  Moscovici.  According  to  Moscovici,  social  representations  are  those  kinds  of  knowledge,  beliefs,  ideas  and  feelings  that  are  created  by  processes  of  dialogue,  negotiation  and  everyday  practices.  These  social  representations  are  a  product  of  modern  society,  characterized  by  an  incessant  flow  of  new  information  and  knowledge.  The  sense  of  uncertainty  and  helplessness  brought  on  by  man’s  inability  to  process  the  overabundance  of  information  is  the  main  reason  for  the  creation  of  social  representations,  as  they  simplify  the  new  types  of  knowledge  and  classify  them  into  familiar  categories.


The  last  phase  of  this  simplification  process  is  the  “insertion”  of  the  new  knowledge,  belief  or  thought  into  a  metaphor  or  icon,  so  that  the  mere  mention  of  that  metaphor  or  icon  invokes  the  entire  range  of  meanings  associated  with  it.


The  terms  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  beautiful  Israeli”  may  be  understood  as  social  representations,  which  developed  in  a  negotiating  process  within  Israeli  society;  the  mention  of  any  of  these  terms  in  everyday  discourse  is  enough  to  instantly  invoke  a  wide  range  of  meanings.


Social  Identity  theory  has  also  been  first  developed  in  the  discipline  of  social  psychology,  by  Henry  Tajfel,  among  others,  and  is  part  of  the  European  tradition  of  social  psychology,  which  is  akin  to  sociology  and  anthropology  in  terms  of  issues  and  methodologies.  The  main  assertion  of  the  Social  Identity  approach  is  that  our  social  identity  is  shaped  through  a  process  in  which  the  different  groups  of  a  specific  society  meet,  compete,  compare  and  negotiate  the  value  that  should  be  assigned  to  their  symbolic  capital  as  a  group.  An  individual’s  social  identity  is  crucial  to  the  shaping  of  its  self-identity,  since  most  of  the  time  we  function  as  members  of  various  groups.


The  second  assumption  of  this  theory  is  that  every  individual,  as  member  of  a  group,  aspires  to  acquire  a  positive  social  identity.  Such  an  identity  is  the  outcome  of  a  comparison  between  one’s  own  group  and  the  other  groups.  The  items  that  serve  as  common  parameters  for  the  comparison  are  the  result  of  the  power  relationship  between  the  groups  and  their  collective  history  as  members  of  a  social,  politic  or  and  economic  network.


The  main  significance  of  the  Social  Identity  theory  for  the  present  study  lies  in  the  analytical  tools  it  developed,  which  offer  us  a  better  understanding  of  both  the  struggle  within  Israeli  society  between  different  groups  around  the  representations  of  the  “Ugly  Israeli”  and  the  “Beautiful  Israeli”,  and  the  identity  component  of  that  struggle.


The  third  theoretical  framework  reviews  the  work  of  several  scholars  who  have  examined  the  relationship  between  language  and  social  identity,  with  special  focus  on  the  works  of  two  theoreticians:  Howard  Giles  and  Pierre  Bourdieu.  The  theoretical  framework  developed  by  Giles  focuses  on  language  as  an  expression  of  social  identity,  applying  the  principles  of  Social  Identity  theory  to  language  usage.  In  other  words,  Giles  examines  the  ways  in  which  language  marks  and  defines  the  group’s  border  lines.  Unlike  Giles,  Bourdieu  focuses  on  the  aggressive  aspect  of  language  use.  From  Bourdieu’s  point  of  view,  the  social,  historical  and  political  relations  embedded  in  the  language  reflect  the  struggles  occurring  in  every  society.  A  combination  between  the  view  of  language  as  a  group  marker  (Giles)  and  the  view  of  language  as  the  result  of  the  historical  relationships  in  a  society,  in  which  the  aggressive  aspects  of  its  use  are  emphasized  (Bourdieu),  may  be  the  most  appropriate  approach  to  analyze  and  understand  the  social  effectiveness  of  the  two  expressions  examined  in  this  work  (“The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”).








Chapter  2



The  second  chapter  reviews  existing  research  on  the  social  structure  of  Israel,  and  discusses  the  diverse  problems  in  various  research  approaches.  The  reviewed  works  reflect  two  main  approaches  to  the  research  of  Israeli  social  structure:  the  ethno-political  approach,  and  the  cultural  approach.  For  many  years,  the  ethno-political  approach  has  been  predominant  among  scholars  of  Israeli  society,  who  used  it  to  describe  Israeli  society  and  its  evolution.  The  cultural  approach  is  relatively  new,  and  has  been  adopted  by  scholar’s  from  diverse  disciplines,  such  as  Cultural  Studies,  Anthropology,  Sociology  of  Culture  and  History.


The  ethno-political  approach  visualizes  the  political  and  ideological  arena  as  a  central  site  for  the  analysis  of  Israeli  society,  being  both  the  source  that  produces  the  processes  that  shape  Israeli  identity,  and  their  reflection.  The  ethno-political  approach  divides  the  description  of  the  Israeli  social  structure  into  two  main  periods:  the  years  1948-1967,  and  the  present  period  (1967-2002).  The  first  period  is  described  as  a  phase  in  which  Israeli  society  was  extremely  influenced  by  the  statehood  ideology,  adopted  first  by  the  already  settled  elite  that  formed  during  the  British  Mandate  period  and  also  served  as  its  main  agent  of  diffusion.


The  main  purpose  of  the  statehood  ideology  was  to  create  a  solid  and  homogeneous  national  identity  that  would  encompass  the  entire  Jewish  population,  which  grew  more  and  more  diversified  after  1948.  The  realization  of  the  tasks  imposed  by  the  statehood  ideology  was  assigned  to  various  state  institutions,  such  as  the  Ministry  of  Education,  the  Army  and  the  National  Workers’  Federation,  which  worked  among  the  new  immigrant  populations  in  order  to  transform  them  into  citizens  capable  of  participating  in  what  the  veteran  elite  perceived  as  a  modern  society.


The  Six  Days  War  is  usually  regarded  as  a  breaking  point  in  the  Israeli  state’s  history,  which  exposed  latent  processes  in  which  many  ethnic,  religious  and  national  groups  in  the  patchwork  of  Israeli  society  began  to  reject  the  main  assumptions  of  the  dominant  ideology  and  its  agents  in  the  government.  The  crystallization  of  this  process  is  visualized  through  the  formation  of  five  major  divisions,  or  cultural  factions:  the  national-religious,  the  Israeli-  Palestinian,  the  oriental,  the  secular-Ashkenazi,  and  the  newer  immigrants.  Those  fissures,  in  the  ethno-political  researchers’  opinion,  reflect  the  desire  of  each  group  to  impose  its  particular  views  and  values  upon  the  other  groups.  According  to  the  ethno-political  approach,  the  most  important  site  of  struggle  between  the  different  groups  is  the  political  arena.


The  cultural  approach  has  become  more  prominent  in  recent  years  through  the  works  published  by  researchers  such  as  Itamar  Even-Zohar  (1980,  1988),  Oz  Almog  (1997),  Virginia  Dominguez,  Zohar  Shavit  (1993),  Tamar  Catriel  (1997),  Rakefet  Sela-Sheffy  (2002),  Luis  Roniger  and  Michael  Fiege  (1992),  and  Motty  Regev  (2003),  among  others.

Unlike  the  ethno-political  approach,  the  cultural  approach  explores  new  and  different  arenas  that  are  no  less  important  than  the  political  arena  for  the  formation  of  Israeli  collective  identity,  such  as  everyday  discourse,  common  practices  and  routines  of  shaping  self  identity,  life  style  models  and  the  production  and  consumption  of  “popular”  culture.


From  the  particular  point  of  view  of  the  present  work,  the  cultural  approach  is  more  useful  than  the  ethno-political  approach,  both  because  of  the  areas  explored  by  its  scholars,  and  the  research  methods  it  offers,  which  seem  more  appropriate  for  the  analysis  of  the  data  collected  here.  Most  of  the  work  done  based  on  the  cultural  approach  is  focused  on  two  periods:  The  Yishuv  (1882-1948),  and  the  present  period  (1985-2002).

The  works  that  deal  with  the  Yishuv  period  focus  on  the  processes,  which  caused  the  development  of  collective  identity  among  the  Jewish  population  in  Palestine,  and  on  the  models,  which  inspired  the  construction  of  the  new  identity.


Most  of  the  works  about  this  period  highlight  two  important  processes  that  deeply  influenced  the  formation  of  the  new  Jewish  identity.


1.                  The  first  is  the  rejection  of  the  cultural  repertoire  identified  by  the  mainstream  Zionist  movement  as  belonging  to  the  Diasporas  Jewry.

2.                  Second,  they  emphasize  the  efforts  made  by  the  pioneers  to  create  or  adopt  and  assimilate  a  wide  range  of  items  taken  from  cultural  repertoires  perceived  by  the  pioneers  as  superior  to  those  of  Diaspora  Jewry.


The  Zionist  movement  expected  the  adoption  and  creation  of  new  cultural  items  to  help  crystallize  a  new  national  identity.


The  researches  that  focus  on  the  current  period  differ  from  works  on  the  Yishuv  period  both  in  the  topics  chosen  for  investigation  and  in  the  types  of  the  research  methods  employed.  The  new  topics  focus  on  the  practices  embedded  in  everyday  discourse  and  the  analysis  of  developments  in  established  cultural  practices.  Examples  for  this  type  of  work  are  the  studies  by  Tamar  Katriel  described  in  her  book  Talking  Straight:  ‘Dugri’  Speech  in  Israeli  Sabra  Culture.  The  work  methods  proposed  by  the  new  generation  of  Israeli  society  researchers  include  classical  anthropological  observation,  semiotic  analysis  of  everyday  discourse  in  the  media  and  in  public  spaces,  and  socio-semiotic  analysis  of  cultural  production  and  consumption.






Chapter  3




“Ugly  Israeli”  and  “Beautiful  Israeli”
The  third  chapter,  titled  “The  Ugly  Israeli  and  The  Beautiful  Israeli  as  Social  Representations”,  deals  with  the  discourse  about  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  beautiful  Israeli”  in  the  printed  media,  and  is  based  on  the  analysis  of  articles  which  appeared  in  Israeli  newspapers  and  include  one  or  both  of  these  expressions-representations.  The  analysis  of  the  articles’  contents  is  intended  to  describe  the  principal  features  of  the  representations  and  the  framework  of  values  that  they  support  when  used.


The  questions  asked  in  order  to  determine  the  nature  of  these  representations  were:


1.                  What  is  the  source  of  the  expressions?

2.                  How  does  the  printed  media  participate  in  the  discourse  about  Israeli  identity  through  these  representations?

3.                  What  are  the  main  characteristics  attributed  to  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”?

4.                  And  which  groups  within  the  Israeli  society  identify  themselves  or  are  identified  with  these  representations.


The  collected  data  included  119  articles  published  in  the  Israeli  newspapers  between  the  years  1969-2002.  Most  of  the  collected  articles  were  published  in  the  prominent  Israeli  newspaper  Yedioth  Aharonoth.  All  the  issues  of  Yedioth  Aharonoth  since  its  first  appearance  in  1939  were  reviewed,  but  the  expression  “The  Ugly  Israeli”  only  emerged  in  the  printed  press  in  the  year  1969.  In  spite  of  the  fact  that  we    are  unable  to  establish  where  these  expressions  first  appeared  ,  it  is  more  than  reasonable  to  assume  that  the  source  of  the  Hebrew  expression  is  the  American  expression  “The  Ugly  American”,  which  was  introduced  to  the  American  culture  in  the  early  1960s.  The  source  of  the  American  expression  is  the  title  of  a  bestseller.


An  analysis  of  the  articles  suggests  that  the  expressions  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”  are  found  in  two  main  contexts.  One  deals  with  the  behavior  of  “The  Israeli”  toward  his  physical  and  social  environment.  The  other  refers  to  the  function  of  these  expressions  as  tools  that  define  political  and  ideological  identity.  In  other  words,  the  two  expressions  are  used  by  the  two  opponents  in  the  Israeli  political  arena,  the  left  and  the  right,  in  their  struggle  for  supremacy.


A  vast  majority  of  the  articles  that  deal  with  the  behavior  of  Israelis  in  public  spaces  describe  the  conduct  and  characteristics  of  “The  Ugly  Israeli”.  Some  of  the  characteristics  of  “The  beautiful  Israeli”  are  implicit  in  the  description  of  his  opponent,  “The  Ugly  Israeli”.  The  main  characteristics  of  “The  Ugly  Israeli”  as  suggested  by  the  articles  are  lack  of  good  manners  and  refinement,  disrespect  for  the  law,  lack  of  moral  integrity,  materialism,  violent  behavior  and  lack  of  altruism  (“Never  be  a  Sucker”).


In  contrast,  the  “Beautiful  Israeli”  is  described  in  this  context  as  a  law  abiding,  nature  preserving  social  activist,  committed  to  society  and  country.  “The  Beautiful  Israeli”  is  also  described  as  polite  and  possessing  physical  beauty.  The  articles  referring  to  the  behavior  of  “The  Israelis”  in  public  spaces  may  be  understood  as  the  joint  effort  by  the  establishment  and  the  media  to  encourage  and  promote  a  certain  model  of  behavior  while  rejecting  another.


Articles  that  used  these  expressions  in  the  second  context  (defining  political  identity)  suggest  that  the  two  expressions  are  recruited  as  weapons  in  the  struggle  between  ideological  opponents  in  the  Israeli  political  arena.  In  this  struggle  between  the  left  and  the  right,  each  side  tries  to  appropriate  a  positive  identity  definition  for  the  group  it  represents  (“The  beautiful  Israeli”)  while  attaching  a  negative  identity  definition  to  its  rival.  The  analysis  of  the  collected  data  clearly  shows  that  journalists  aligned  with  the  left  were  the  first  to  successfully  create  a  linkage  between  “The  Ugly  Israeli”  and  the  right-wingers.  Most  of  the  articles  in  this  context  portray  an  image  of  “The  Ugly  Israeli”  as  rightwing,  bellicose  and  an  immoral  settler  in  the  occupied  territories.  “The  beautiful  Israeli”  is  described  by  journalists  aligned  with  the  left  as  a  brave  fighter  in  the  Israeli  army,  and  a  supporter  of  the  peace  movement  and  initiatives  at  the  same  time.


Journalists  who  support  the  right  camp  seem  to  have  made  the  strategic  choice  of  using  the  expression  “The  Beautiful  Israeli”  ironically,  in  order  to  devalue  the  original  meaning  of  the  representation,  infusing  it  instead  with  a  new  meaning  that  favors  their  side  while  being  extremely  harmful  to  the  group  that  used  it  first.  Rightwing  journalists  have  defined  “The  Beautiful  Israeli”  as  hallucinating,  a  hypocrite  and  egotist,  willing  to  betray  his  people  and  his  country.





Chapter  4





The  Ugly  Israeli
The  fourth  chapter,  titled  “‘The  Ugly  Israeli’  Discourse  as  Struggle  over  the  Definition  of  Identity  between  Groups  in  Israeli  Society”,  is  in  certain  respects  a  continuation  of  the  theme  discussed  in  the  previous  chapter.  However,  it  attempts  to  discover  how  the  discourse  about  “The  Ugly  Israeli”  takes  place  in  the  context  of  everyday  life.  To  explore  this  question,  I  chose  to  analyze  704  responses  received  on  the  Israeli  Internet  site  Ynet  to  a  series  of  articles  published  about  “The  Ugly  Israeli”.  In  those  responses,  the  readers  not  only  expressed  their  opinions  about  “The  Ugly  Israeli”,  but  also  interacted  with  other  readers  exchanging  opinions  about  the  articles  and  particularly  about  “The  Ugly  Israeli”.  The  analysis  of  the  readers’  responses  and  their  interaction  suggests  the  existence  of  three  different  opinion  groups  regarding  the  “Ugly  Israeli”  phenomenon.  I  have  named  the  first  of  these  groups  “The  Beautiful  Israeli”;  the  second  group  “The  Despondent“,  and  the  third,  “Supporters  of  The  Ugly  Israeli”.


“The  Beautiful  Israeli”  group  appears  to  be  the  most  militant  group  in  the  struggle  against  the  “Ugly  Israeli”  phenomenon.  Members  of  this  group  strongly  condemn  it  and  express  their  willingness  to  take  immediate  action  in  order  to  bring  about  a  change  in  the  “Ugly  Israelis”’  behavior.  Despite  members  of  the  group’s  declarations  about  their  willingness  to  act  and  assume  immediate  responsibility,  the  majority  of  the  responses  of  the  “Beautiful  Israeli”  group  hold  state  institutions,  such  as  the  Ministry  of  Education  or  the  Police  responsible,  demanding  pedagogic  action  to  be  taken.  Members  of  the  “Beautiful  Israeli”  group  define  themselves  as  a  wide  open  group,  ready  to  accept  as  many  citizens  as  possible  regardless  of  ethnic  origin.  They  regard  the  European  countries  and  “Europeans”  as  a  role  model.  It  seems  safe  to  assume  that  they  share  a  similar  social-educational  and  occupational  background,  such  as  skilled  professionals  with  middle-upper  incomes.


The  second  group,  which  here  named  “The  Despondent”,  has  also  seriously  condemned  the  “Ugly  Israeli”  behavior  pattern,  but  unlike  the  first  group,  its  members  are  of  the  opinion  that  nothing  can  be  done  to  modify  it.  This  pessimistic  view  applies  not  only  to  Israelis’  conduct,  but  also  to  the  fate  of  the  Israeli  state  and  of  Israeli  society.  It  is  safe  to  assume  that  this  group  shares  the  background  characteristics  of  the  first  group,  except  for  the  fact  that  the  “Despondent”  visualize  “The  Ugly  Israeli”  as  having  a  distinct  ethnic  component  (Oriental  Jews).


The  third  group,  named  “Supporters  of  the  Ugly  Israeli”,  adopted  one  or  all  of  the  three  following  strategies:

(a)    An  ostentatious  and  defiant  support  of  the  “Ugly  Israeli”  behavior  patterns;

(b)   Indirect  support  of  such  patterns,  and

(c)    Total  denial  of  the  existence  of  an  “Ugly  Israeli”.


The  different  responses  by  this  group  suggest  that  more  than  an  “Ugly  Israeli”  support  group,  they  represent  an  opposition  group  to  the  “Beautiful  Israeli”  group,  which  they  perceive  as  arrogant  and  condescending  “Ashkenazi’s”  and  “Snooty  Leftists”.  In  opposition,  “Supporters  of  the  Ugly  Israeli”  define  themselves  as  “patriots”  and  “rightist”,  and  declare  being  proud  of  their  oriental  ethnic  heritage.  Even  though  this  group  defines  itself  as  being  “oriental”,  it  seems  that  the  use  of  ethnic  terminology  is  designed  to  suggest  a  cultural  and  class  conflict,  rather  than  an  ethnic  one.


An  examination  of  the  content  of  the  interaction  and  negotiations  held  between  the  different  groups’  members  reveals  that  there  is  an  intensive  contact  between  the  “rivaling”  groups,  despite,  and  perhaps  because  of,  the  acute  tensions  between  them.  Surprisingly  perhaps,  the  groups  are  constantly  in  contact.


This  may  suggest  that  the  discourse  of  “The  Beautiful  Israeli”  vs.  “The  Ugly  Israeli”  serves  both  the  struggle  fought  between  different  groups  within  the  Israeli  society  for  the  definition  of  their  separate  identities,  and  the  struggle  for  the  definition  of  the  identity  of  Israeli  society  as  a  whole.  The  three  groups  identified  as  participants  in  this  struggle  reflect  a  description  and  a  cultural  mapping  that  is  different  from  the  generally  accepted  views  of  Israeli  society.  The  groups  described  here  define  themselves  and  are  defined  by  the  others  through  social  representations  that  create  distinctions  and  a  differentiation  between  attitudes  and  behavior  patterns  which  do  not  necessarily  fit  into  the  division  categories  so  prevalent  in  the  study  of  Israeli  society.  In  this  context,  the  scarcity  of  political  arguments  and  attitudes  in  the  struggle  over  Israeli  identity  definition  among  the  debate  groups  examined  in  this  work  is  particularly  prominent.







Chapter  5





The Word “Ugly”
In  this  chapter,  tried  to  discover  the  meaning  behind  this  discourse,  and  how  it  mirrors  discursive  processes  concerning  American  identity  definition.  The  main  aim  of  the  discussion  is  to  have  a  broader  vision  of  social  identity  formation  processes,  through  the  comparison  of  American  and  Israeli  discourses.  The  differences  yielded  by  this  comparison  between  these  two  social  representations  highlight  the  paradigms  relevant  to  each  culture  regarding  its  collective  identity.


The  source  of  the  expression  “The  Ugly  American”  is  the  title  of  a  book  by  Lederer  and  Burdick  (1958),  where  it  was  used  to  express  an  anti-establishment  political  position,  adopted  at  the  time  by  left-leaning  intellectual  circles  within  American  society.  In  recent  years,  this  expression  has  been  prevalent  in  the  descriptions  of  rude  behavior  patterns  by  Americans  abroad.  The  original  use  of  the  expression  is  still  present,  but  less  than  in  the  past.  The  chapter  attempts  to  examine  the  “The  Ugly  American”  discourse  by  analyzing  the  responses  in  two  discussion  forums  about  “The  Ugly  American”,  found  on  Rick  Steve’s  web  site.  Rick  Steve  is  the  host  and  producer  of  an  American  TV  show  that  deals  with  tourism  across  Europe  and  encourages  viewers  to  take  the  road  less  traveled  and  stay  away  from  traditional  and  crowded  routes  and  ‘highlights’.


An  analysis  of  the  responses  collected  in  this  forum  suggests  certain  points  that  underline  and  sharpen  the  differences  between  American  and  Israeli  culture  in  their  respective  discourse  of  collective  identity.  First,  in  the  American  forum,  contrarily  to  the  Israeli  one,  many  respondents  confessed  that  they  have  committed  “ugly”  acts.  This  led  to  two  possible  hypotheses:


(a)    “Ugliness”  is  perceived  by  the  “American”  as  a  transient  condition  which  disappears  if  the  ugly  behavior  is  stopped,  and

(b)   Introspection,  self-control  and  self-criticism  are  important  values  in  the  American  culture.


Many  responses  included  a  number  of  detailed  recommendations  about  the  specific  steps  that  should  be  taken  to  avoid  “ugly”  actions.  This  fact  may  point  to  some  ceremonial  interpersonal  patterns  such  as  “the  confession”,  “accepting  counsel”,  and  “giving  a  second  chance”,  which  seem  to  be  widely  accepted  in  the  shaping  of  self-perception  in  American  culture.  Second,  the  American  forum  responses  suggest  that  many  of  them  regard  self-instruction  and  assuming  personal  responsibility  as  the  central  factors  that  could  prevent  the  “Ugly  American”  phenomenon.  Contrary  to  the  “Ugly  Israeli”  discourse,  the  “Ugly  American”  forum  participants  did  not  assign  any  role  to  government  institutions  in  the  struggle  against  the  phenomenon.  Third  and  last,  content  analysis  of  the  “Ugly  American”  forum  indicates  that  the  respondents  view  “Canadians”  as  a  role  model  because  of  their  good  manners,  education,  and  principally,  “European”  culture.  Another  important  point  raised  by  the  responses  is  that  the  opposite  of  the  expression  “The  Ugly  American”  in  the  American  forum  is  “The  Non-Ugly  American”  (rather  than  the  “Beautiful”,  as  in  the  Israeli  case).  A  probable  explanation  to  this  point  may  be  that  in  contrast  to  the  Israeli  discourse,  in  the  American  discourse  good  behavior  is  taken  for  granted  ,  and  does  not  deserve  any  special  mention  or  credit.

In  the  present  work  I  attempted  to  show  one  particular  way  in  which  the  struggle  over  Israeli  identity  definition  evolves  through  the  social  representations  of  “The  Ugly  Israeli”  and  “The  Beautiful  Israeli”.  As  I  tried  to  demonstrate,  the  use  of  these  representations  in  popular  discourse  reveals  central  models  of  identity,  which  are  composed  from  attitudes  and  behavior  patterns  common  in  Israeli  culture.  Both  representations  cannot  stand-alone;  rather,  they  are  constantly  being  created  through  negotiation  processes  between  the  groups  and  their  agents  who  take  part  in  this  discourse.  In  these  negotiations,  each  group  tries  to  impose  its  preferred  definition  of  Israeli  identity  on  the  other  groups.


The  aim  of  the  present  work  has  not  been  to  dispute  other  works  dealing  with  the  ethnic,  national  and  class  divisions  that  constitute  Israeli  society,  but  to  propose  an  additional  angle  from  which  to  examine  the  processes  of  dialog  and  negotiation  formation  occurring  around  the  collective  identity  definition  in  Israeli  culture.  Such  processes,  as  presented  in  this  work,  portray  a  society  characterized  less  by  its  ideological  objectives  than  by  behavior  models,  attitudes  and  consumption  patterns  that  shape  its  collective  identity.








Chapter  6



A  summery  from  “Right  to  exist”

The  July  2004  issue  of  Contemporary  Sociology  featured  a  review  essay  on  Baruch

Kimmerling’s  (2003)  book  Politicide:  Ariel  Sharon’s  War  Against  the  Palestinians.  The  essay  emphasized  that  Israel  cannot  remain  both  Jewish  and  democratic  if  it  continues  to

occupy  the  West  Bank  and  Gaza  Strip,  and  that  Israel’s  far  right  is  an  obstacle  to  a  two  state  solution  to  the  conflict.  I  endorse  these  claims,  but  I  am  troubled  by  other  aspects  of  Kimmerling’s  book  that  are  uncritically  reflected  in  the  essay.


1.                  First,  immerling  provides  a  one-sided  analysis  of  the  Israeli-Palestinian  conflict  that  places  all  or  most  of  the  blame  on  Israel  and  little  if  any  on  the  Palestinian  side.  Israel’s  far  right  is  an  obstacle  to  peace,  but  it  is  hardly  the  only  one.

2.                  Second,  I  question  Kimmerling’s  identification  of  Sharon  with  Israel’s  far  right  for  reasons  outlined  below.

3.                  Third,  and  most  important,    Kimmerling’s  book  goes  far  beyond  criticism  of  current  Israeli  policies  or  Sharon’s  government.  He  demonizes  Israel  as  a  “Herrenvolk  republic”  like  “South  Africa  under  Apartheid”  and  a  “semi-fascist  regime.”


Moreover,  Kimmerling  rejects  the  entire  Zionist  enterprise  as  racist,  colonialist,  and  thoroughly  illegitimate.  The  book’s  subtitle  is  therefore  misleading  since  Kimmerling  argues  that  “the  politicide  of  the  Palestinian  people”  began  long  before  Sharon’s  election.  He  views  Israel’s  1948  war  for  independence  as  a  campaign  of  ethnic  cleansing,  and  he  argues  that  politicide  is  partly  a  consequence  of  “the  very  nature  and  roots  of  the  Zionist  movement.”  One  suspects,  as  Shalom  Lappin  recently  argued,  that  many  of  Israel’s  opponents  are  motivated  by  a  similarly  fundamental  “hostility  to  the  very  idea  of  a  Jewish  state”  that  has  deep  historical  roots.  They  deny  to  the  Jewish  people  a  basic  right  to  political  sovereignty  that  they  freely  accord  to  other  nations.


Fortunately,  in  Right  to  Exist,  Yaacov  Lozowick  addresses  many  of  these  problems.

Lozowick  is  a  historian,  the  director  of  archives  at  Yad  Vashem,  and  a  longtime  leftist  and  peace  activist.  Combining  normative  argument  with  historical  and  sociological  analysis,  his  book  aims  to  assess  Zionism  from  a  moral  perspective.  “Since  the  story  of

Zionism  is  intertwined  with  the  history  of  its  wars,”  Lozowick  writes,  “an  attempt  to  evaluate  Zionism  must  be  anchored  in  assumptions  about  the  morality  of  war”  (p.  27).


Drawing  on  Michael  Walzer’s  work,  Lozowick  embraces  the  “just  war”  school  of  thought,  which  distinguishes  between  “jus  ad  bellum,  or  justice  in  going  to  war,  and  jus  in  bello,  or  justice  in  waging  war.”  Jus  ad  bellum  concerns  whether  one  is  justified  in  going  to  war  in  the  first  place.  Just  war  theory  generally  condemns  wars  of  aggression,  but  considers  self-defense  and  efforts  to  halt  aggression  as  permissible  or  even  obligatory.


Jus  in  bello  requires  that  one  “attempt  to  wage  war  according  to  a  moral  code.”  From  these  premises,  Lozowick  develops  the  following  thesis:  “What  I  found  in  my  review  of

Israel’s  wars  were  that  Zionism  has  mostly  tried  to  be  moral.  Sometimes  it  made  mistakes,  from  which  it  generally  learned.  While  being  continuously  at  war,  it  was  surprisingly,  though  not  fully,  successful  at  all  sorts  of  other  projects,  such  as  the  building  of  a  reasonably  healthy  society  out  of  widely  diverse  communities”  Lozowick  reveals  that  Israel  has  usually,  though  not  always,  met  the  standards  of  jus  ad  bellum,  using  military  force  in  response  to  Arab  invasion,  provocation,  or  violence.  The  major  exception,  he  argues,  was  Israel’s  1982  invasion  of  Lebanon,  a  war  that  was  neither  justified  nor  fought  justly.  He  concludes  that  the  invasion  was  a  war  of  choice,  an  exercise  in  regime  change,  not  a  war  of  self-defense  as  in  1948,  1967,  or  1973.


Consequently,  the  1982  war  generated  widespread  public  opposition  in  Israel.  Lozowick  also  finds  failures  to  meet  the  standards  of  jus  in  bello.  For  example,  the  author  condemns  the  terrorism  of  Irgun  Z’vai  Le’umi  in  the  1930s,  the  Deir  Yassin  massacre  that  Irgun  and  Lech’i  perpetrated  in  the  1948  war,  and  massacres  committed  by  Israeli  troops  in  1948

and  the  1950s.  However,  Lozowick  emphasizes  that  these  war  crimes  were  rare  aberrations  rather  than  “the  centerpiece  of  Israel’s  policy”;  they  were  condemned  by  Zionist  leaders,  and  often  triggered  a  process  of  political  and  moral  learning.  For  example,  the  Israeli  army  incorporated  the  1953  Kibiya  massacre  into  the  training  of  Israeli  soldiers,  using  it  to  instruct  them  about  the  importance  of  protecting  civilians  even  in  “the  heat  of  battle”  (pp.  122–23).


Furthermore,  Lozowick  shows  that  the  worst  criticisms  of  Israel  that  its  creation  entailed  ethnic  cleansing  and  the  creation  of  a  massive  refugee  problem;  are  simply  unfounded  or  exaggerated.  Bolstering  his  argument  by  relying  on  the  work  of  historian  Benny  Morris;  one  of  Israel’s  revisionist  “New  Historians”  who  set  out  to  “critically  reexamine  the  Zionist  myths  in  order  to  uncover  their  falsity”  (p.  50).    Lozowick  refutes  Kimmerling’s  allegation  that  Israel  was  engaged  in  a  premeditated  campaign  of  ethnic  cleansing  in  1948.  Lozowick  also  contrasts  the  fate  of  the  700,000  Palestinian  refugees  generated  by  the  1948  war  to  that  of  the  800,000  Jewish  refugees  displaced  from  Muslim  countries.  While  Arab  countries  perpetuated  the  plight  of  the  former  for  political  reasons,  Israel  welcomed  and  integrated  the  latter.


Applying  the  same  moral  standards  to  Zionism’s  Arab  adversaries,  Lozowick  finds

greater  and  more  frequent  failures  to  meet  the  standards  of  jus  ad  bellum  and  jus  in  bello.

A  key  theme  of  his  book  is  the  persistent  and  violent  opposition  among  Arabs  to  the  very  idea  of  a  Jewish  state,  stretching  back  to  World  War  I.  Turning  Kimmerling’s  thesis  on

its  head,  he  argues  that  Jews  were  very  nearly  the  victims  rather  than  the  perpetrators  of

politicide  and  ethnic  cleansing  in  1948  and  1967:  “The  only  way  the  Palestinians  could

have  prevented  the  founding  of  the  state  of  Israel  was  by  killing  its  civilians,  destroying

their  homes  and  communities,  and  somehow  deporting  hundreds  of  thousands  of  Jews”

(pp.  88–89).


Likewise,  during  the  build-up  to  the  Six  Day  War  in  1967,  “there  were  solemn  discussions  in  the  Western  media  of  evacuating  the  Israeli  populace  should  their  country  be  destroyed.  That  was  the  extent  of  the  human  solidarity  and  historical  responsibility  the  international  community  could  drum  up  for  the  Jews.”  The  “specter  of  a  second  destruction”  thus  haunted  Israel’s  Holocaust  survivors  “with  a  horrifying  sense  of  déjà  vu”  (pp.  127–28).  Furthermore,  Lozowick  shows  that  the  murder  of  Jewish  civilians  (Zionist  and  non-Zionist)  has  been  a  persistent  feature  of  Arab  rejectionism,  as  evidenced  by  the  pogroms  perpetrated  by  Arab  mobs  in  the  1920s  and  1930s,  Arab  war  crimes  in

1948,  the  activities  of  Palestinian  fedayeen  in  the  1950s  and  the  PLO  from  1964  onward,

and  suicide  bombings  today.  The  major  exceptions  to  this  dismal  pattern  were  the  1956  and  1973  wars;  because  they  were  fought  in  largely  uninhabited  areas,  they  left  “little

room  for  war  crimes  on  either  side”  (pp.  125,  151–52).


One  of  Lozowick’s  most  important  contributions  is  to  refute  the  pernicious  claim  that

Zionism  is  a  form  of  European  colonialism.  First,  this  claim  rests  on  the  assumption  that

Jews  are  a  foreign  presence  in  the  Middle  East.  It  therefore  ignores  the  historical  ties  of

the  Jewish  people  to  the  land  of  Israel  and  forgets  that  Jews  were  long  regarded  as  an

alien  presence  in  Europe.  Furthermore,  the  perception  of  Jews  as  a  European  presence  in  the  Middle  East  ignores  “the  history  of  Jews  from  Muslim  countries”  (p.  101).    Most  Israeli  Jews  are  Sephardic,  largely  descended  from  the  Jewish  refugees  displaced  from  Arab  countries  after  1948  rather  than  Jewish  communities  in  Europe.  In  addition,  many  Palestinians  may  be  no  more  indigenous  to  Palestine  than  Jews.


Demographic  evidence  suggests  that  Arabs  as  well  as  Jews  were  immigrating  to  Palestine  during  the  British  Mandate,  contributing  to  the  doubling  of  Palestine’s  Arab  population  between  1900  and  1947  (pp.  78–79).  Second,  the  claim  that  Zionism  is  a  form  of  European  colonialism  misconstrues  the  relationship  between  the  Zionist  movement  and  Europe’s  Great  Powers.  Most  of  the  Jews  who  came  to  Palestine  from  Europe  “came  from  Eastern  Europe  and  had  nothing  in  common  with  either  the  goals  or  the  methods  of  the  imperial  colonists  of  Western  Europe”  (pp.  110,  184).


Moreover,  Europe  did  not  create  Israel  for  the  Jews:  “Zionism  predated  the  European  presence  in  Palestine  and  took  advantage  of  it,  but  its  very  staying  power  and  longevity  belie  the  claim  that  it  was  part  of  an  imperial  European  plan  to  divide  the  Arab  world”  (pp.  58–59).  This  is  evident  in  regard  to  both  the  British  Mandate  and  the  United  Nations  partition  plan.  “Whether  British  policy  was  pro-Zionist,  anti-Zionist,  or  indifferent  and  at  various  points  it  was  all  of  these  it  was  never  actively  Zionist.  At  best,  the  British  created  convenient  circumstances  for  the  Zionists  to  operate  in.


In  any  case,  there  was  very  little  they  were  doing  during  the  years  of  the  British  Mandate  that  the  Palestinians  couldn’t  also  have  done,  and  if  by  its  end  the  Jews  were  better  poised  to  take  control  of  their  destiny,  this  was  not  the  doing  of  the  British,  but  the  result  of  Zionist  determination”  (pp.  58–59).  Likewise,  if  the  U.N.’s  1947  partition  plan  “was  Western  civilization’s  gesture  of  repentance  for  the  Holocaust,  it  was  quite  stingy  and  not  clearly  viable;  more  than  anything  else,  it  simply  acquiesced  in  what  the  Zionists  had  already  created  on  their  own  in  some  sixty  years  of  intense  effort”  (p.  88).


Another  important  contribution  of  Lozowick’s  book  is  to  refute  the  charge  that  Israel  is  a  racist  society  based  on  ethnic  cleansing  or  apartheid.  First,  Israel  is  an  incredibly  diverse,  multicultural,  multiethnic,  multiracial  democracy.  It  includes  Jews  with  a  wide  range  of  backgrounds  from  all  over  the  world;  Arab  citizens,  who  constitute  roughly  one-fifth  of  Israel’s  population;  and  a  growing  number  of  citizens  and  permanent  residents  who  are  neither  Jewish  nor  Arab.


This  last  group  includes  relatives  of  Jewish  immigrants  who  are  not  themselves  Jewish

and  foreign  workers  who  are  raising  families  in  Israel  (p.  202).  Second,  there  is  no  Jim

Crow  or  apartheid  laws  in  Israel.  Israel’s  non-Jewish  citizens  enjoy  full  legal  equality  with  Jews,  including  political  rights:  “Israel  is  a  democracy,  and  everyone  is  equal  before  the  law.  .|.|.  Israel’s  Arabs  vote  and  can  be  elected  and  are  the  only  Arabs  in  the  Middle

East  who  participate  in  fully  democratic  elections”  (p.  204).


Lozowick  acknowledges  that  despite  their  legal  equality,  Arab  Israelis  are  disproportionately  concentrated  at  the  lower  rungs  of  the  country’s  economic  ladder,  and  he  explores  the  reasons  for  this  and  possible  remedies.  However,  if  this  kind  of  economic  inequality  is  tantamount  to  apartheid,  then  Israel  is  far  from  alone.  In  nearly  all  developed  societies,  one  finds  ethnic  or  racial  disparities  in  employment  and  income.  Third,  the  situation  of  the  Palestinians  in  the  occupied  territories  differs  from  that  of  Arab  Israelis  because  they  are  not  Israeli  citizens  and  therefore  do  not  enjoy  Israeli  citizenship  rights.  Lozowick  acknowledges  that  the  occupation  generated  an  “ever  growing  tension  between  being  a  democracy  inside  the  1967  lines  and  a  non-democratic  ruler  beyond  them”  (p.  161),  but  he  rightly  insists  that  a  military  occupation  is  not  the  same  thing  as  a  legally  codified  system  of  racial  segregation.


Finally,  Lozowick  provides  an  incisive  analysis  of  the  breakdown  of  the  Oslo  peace

process  and  the  eruption  of  the  Al-Aqsa  intifada.  As  the  memoirs  of  Dennis  Ross,  Bill

Clinton,  and  Shlomo  Ben-Ami  make  clear,  Israeli  Prime  Minister  Ehud  Barak  “effectively  offered  an  end  to  the  occupation”  at  Camp  David  in  2000,  “with  Israel  to  evacuate  whatever  territory  she  still  held  in  Gaza  and  at  least  90  percent  of  the  West  Bank.”  As  part  of  this  deal,  Barak  offered  to  dismantle  most  of  the  settlements  and  “agreed  to  discuss  swapping  land  in  return  for  the  concentrations  of  settlers  he  wished  not  to  remove.”  Barak  offered  “the  Palestinians  contiguous  territories    not  ‘Bantustans.’”    In  addition,  he  offered  to  divide  Jerusalem  and  allow  a  limited  number  of  Palestinian  refugees  and  their  descendants  to  return  to  Israel  proper.


In  short,  Barak  offered  “almost  everything  Israel  could  afford  to  offer  if  she  was  to  remain  a  Jewish  state”  (pp.  7,  214–215,  229).  Why,  then,  did  the  Palestinians  reject  the  offer,  fail  to  make  a  counter-offer,  and  launch  the  Al-Aqsa  intifada?  Of  course,  terrorist  groups  like  Hamas,  which  enjoyed  substantial  popular  support,  were  dedicated  to  Israel’s  destruction  and  opposed  a  two-state  solution  from  the  very  beginning  (pp.  176–79).  In  addition,  Arabic  media  reports  and  the  Palestinian  Authority’s  treatment  of  the  refugee  camps  it  controlled  between  1993  and  2000  strongly  suggest  that  it  set  goals  exceeding  what  Israel  could  accept:  a  final  settlement  based  on  the  1947  partition  plan,  control  over  Jerusalem,  and  an  unlimited  right  of  return  for  Palestinian  refugees  to  Israel  proper  (pp.  230–35).


The  last  was  perhaps  the  biggest  deal  breaker,  as  it  would  have  obligated  Israel,  a  nation  of  six  million  people,  to  absorb  some  four  million  people  of  Palestinian  descent  currently  spread  throughout  Jordan,  Syria,  Lebanon,  and  the  occupied  territories:  “even  after  a  sovereign  Palestinian  state  has  been  created.  This  position  essentially  envisions  a  reversal  of  the  Arab  defeat  of  1948  or,  to  be  more  precise,  a  replay  of  that  aggression  through  negotiated.    Ultimately,  it  bespeaks  a  continuing  Palestinian  rejection  of  Zionism  while

paying  lip  service  to  Israel’s  existence”  (p.  235).    An  unlimited  right  of  return  is  thus  politicide  by  other  means.  When  Palestinian  leaders  failed  to  extract  these  concessions  in  negotiations,  they  sought  to  pressure  Israelis  through  violence.


Sharon’s  election  in  2001  and  his  reelection  in  2003  did  not  signal  creeping  fascism,

as  Kimmerling  suggests,  but  rather  the  emergence  of  what  Yossi  Klein  Halevi  calls  “a  new  centrist  majority.”  This  centrist  majority  rejects  the  occupation  as  untenable  because  it  will  “ultimately  destroy  Israel  as  a  democratic  state  with  a  Jewish  majority.”  At  the  same  time,  the  violent  Palestinian  rejection  of  Barak’s  offer  convinced  it  that  “the  root  cause  of  the  conflict  isn’t  the  Israeli  occupation,  but  the  Arab  refusal  to  accept  the  legitimacy  of  Israel  in  any  borders.”  This  new  centrism  is  reflected  in  Israel’s  2003  election:  Both  the  left  and  the  far  right  lost  seats,  while  the  two  “dramatic  winners”  were  the  centrist  and  staunchly  secularist  Shinui  party  and  Sharon’s  Likud  party  (p.  276).


Sharon,  too,  has  moved  toward  the  center.  He  “repeatedly  announced  that  the  final  stage  of  negotiations  would  be  a  sovereign  Palestinian  state  alongside  Israel,  although  he  demanded  that  the  violence  end  as  a  precondition”  (p.  301).  He  is  now  pushing  for  a  unilateral  withdrawal  from  Gaza  and  at  least  some  of  the  West  Bank,  an  idea  borrowed  from  the  Israeli  left  even  though  his  plan  divided  his  own  party  and  generated  vitriolic  opposition,  death  threats,  and  threats  of  civil  war  from  Israel’s  far  right.  While  Sharon  has  used  military  pressure  to  effectively  reduce  terror  attacks  and  make  life  in  Israel  more  bearable,  Lozowick  argues  that  Israel  has  generally  tried  to  minimize  civilian  casualties  and  thereby  meet  the  standards  of  jus  in  bello  (pp.  252–62).


This  new  centrism,  Lozowick  concludes,  “is  the  almost  consensual  position  of  democratic  Israel  after  two  and  half  years  of  brutal  violence  aimed  at  her  citizens.  Anyone  who  wishes  to  achieve  peace  in  the  Middle  East  must  take  it  into  account”  (p.  276).  Scholars,  policymakers,  and  activists  would  be  wise  to  heed  his  words.






Chapter  7




Different  Social  Groups  in  Israel


(A  brief  Description)

Al-Awda,  the  Palestine  Right  to  Return  Coalition  :


Al-Awda  (The  Return)  is  a  broad-based,  nonpartisan,  global,  and  democratic  association  of  thousands  of  grassroots  activists  and  organizational  representatives  concerned  for  the

Palestinian  refugees  and  the  rights  of  Palestinian  refugees  including  the  Right  of  Return.


Adalah,  the  Legal  Center  for  Arab  Minority  Rights  in  Israel


Adalah  (Justice)  is  an  independent  human  rights  organization  registered  in  Israel.  It  is  a  nonprofit,  nongovernmental,  and  nonpartisan  legal  center.  Adalah  works  to  protect  human  rights  in  general  and  the  rights  of  the  Israeli  Arab  minority  in  particular,  including  land  rights;  civil  and  political  rights;  cultural,  social,  and  economic  rights;  religious  rights;  women’s  rights;  and  prisoners’    rights.


Al  Mubadara,  Palestinian  National  Initiative


Al  Mubadara  seeks  to  realize  Palestinian  national  rights  and  a  durable,  just  peace  through  the  establishment  of  national  leadership,  the  immediate  implementation  of  democratic  elections  at  all  levels  of  the  political  system,  and  reform  of  political,  administrative,  and  other  institutional  structures  in  order  to  meet  the  needs  of  the  Palestinian  people.  Al  Mubadara  is  a  strong  advocate  of  nonviolence.


The  Alternative  Information  Center


The  Alternative  Information  Center  is  a  Palestinian-Israeli  organization  that  disseminates  information,  research,  and  political  analysis  on  Palestinian  and  Israeli  societies  as  well  as

the  Israeli-Palestinian  conflict,  while  promoting  cooperation  between  Palestinians  and  Israelis  based  on  the  values  of  social  justice,  solidarity,  and  community  involvement.


BADIL  Resource  Center  for  Palestinian  Residency  and  Refugee  Rights  .

BADIL  (Alternative)  seeks  to  provide  a  resource  pool  of  alternative,  critical,  and  progressive  information  and  analysis  on  the  question  of  Palestinian  refugees  and  displaced  persons.  BADIL  was  established  to  support  the  development  of  a  popular  refugee  lobby  for  the  Right  of  Return  through  professional  research  and  partnership-based  community  initiatives.


BADIL’s  approach  to  the  question  of  Palestinian  refugees  and  displaced  persons  is  based  on  international  law,  relevant  UN  resolutions,  and  the  participation  of  refugees  themselves.


Bat  Shalom


Bat  Shalom  is  a  feminist,  grassroots  organization  of  Jewish  and  Palestinian  Israeli  women  working  together  for  a  genuine  peace  grounded  in  a  just  resolution  of  the  Israel-Palestine

conflict,  respect  for  human  rights,  and  an  equal  voice  for  women  within  Israeli  society.  Bat  Shalom  was  founded  simultaneously  with  the  Jerusalem  Center  for  Women  (JCW),  a  Palestinian  women’s  center,  located  in  East  Jerusalem.  Bat  Shalom  and  the  JCW  carry  out  joint  programs  through  a  coordinating  body  known  as  the  Jerusalem  Link.  Together  they  work  for  the  advancement  of  women  and  human  rights  in  the  region,  as  well  as  toward  resolution  of  the  Palestinian-Israeli  conflict.


B’Tselem,  the  Israeli  Information  Center  for  Human  Rights  in  the  Occupied  Territories


B’Tselem  (In  the  Image  of),  endeavors  to  document  and  educate  the  Israeli  public  and  policymakers  about  human  rights  violations  in  the  Occupied  Territories,  combat  the  phenomenon  of  denial  prevalent  among  the  Israeli  public,  and  help  create  a  human  rights  culture  in  Israel.  B’Tselem  acts  primarily  to  change  Israeli  policy  in  the  Occupied  Territories  and  to  ensure  that  the  Israeli  government  protects  the  human  rights  of  residents  in  the  Occupied  Territories  and

complies  with  its  obligations  under  international  law.


Gush  Shalom


Gush  Shalom  (The  Peace  Bloc)  is  an  extra-parliamentary  organization,  independent  of  any  party  or  other  political  grouping.  Gush  Shalom  seeks  to  influence  Israeli  public  opinion  and  lead  it  toward  peace  and  reconciliation  with  the  Palestinian  people.  Its  guiding  principles  include  ending  the  occupation,  accepting  the  right  of  the  Palestinian  people  to  establish  an  independent  and  sovereign  state,  reinstating  the  Green  Line  as  the  border  between  the  State  of  Israel  and  the  State  of  Palestine,  establishing  Jerusalem  as  the  capital  of  the  two  states,  recognizing  in  principle  the  Right  of  Return  of  the  Palestinian  refugees,  and  striving  for  overall  peace  between  Israel  and  all  Arab  countries  and  the  creation  of  a  regional  union.


Israeli  Committee  Against  House  Demolitions


The  Israeli  Committee  Against  House  Demolitions  (ICAHD)  is  a  nonviolent,  direct-action  group  that  opposes  and  resists  Israeli  demolition  of  Palestinian  houses  in  the  Occupied  Territories.  ICAHD  also  works  on  issues  related  to  land  expropriation,  settlement  expansion,  bypass  road  construction,  policies  of  “closure”  and  “separation,”  the  wholesale  uprooting  of  fruit  and  olive  trees,  and  other  challenges.  ICAHD  is  comprised  of  members  of  many  Israeli  peace  and  human  rights  organizations.  ICAHD’s  work  in  the  Occupied  Territories  is  closely  coordinated  with  local  Palestinian  organizations.


Jerusalem  Center  for  Women


The  Jerusalem  Center  for  Women  (JCW)  is  a  Palestinian  nongovernmental  women’s  center  located  in  East  Jerusalem.  JCW  provides  women  with  training  in  democracy,  human  rights  advocacy,  and  life  skills  in  order  to  advance  women’s  status  and  role  in  the  decision-making  process,  as  well  as  to  protect  human  rights  and  democratic  principles,  build  a  just  peace,  and  develop  new  strategies  to  promote  the  status  of  women.  JCW  was  founded  simultaneously  with  the  Israeli  women’s  center  Bat  Shalom  located  in  West  Jerusalem.  JCW  and  Bat  Shalom  carry  out  joint  programs  through  a  coordinating  body  known  as  the  Jerusalem  Link.  Together  they  work  for  the  advancement  of  women  and  human  rights  in  the  region,  as  well  as  toward  resolution  of  the  Palestinian-Israeli  conflict.


Palestinian  Center  for  Rapprochement  between  People


The  Palestinian  Center  for  Rapprochement  between  People  (PCR)  is  a  Palestinian  community  service  center  with  a  global  vision.  PCR  seeks  peace  through  dialogues  aimed  at  developing  mutual  understanding,  activating  participants  to  work  for  human  rights  and  justice,  educating  and  training  for  peace  and  reconciliation,  and  working  to  increase  the  public  role  in  building  a  just  and  lasting  peace  in  the  region.


Palestinian  Human  Rights  Monitoring  Group


The  Palestinian  Human  Rights  Monitoring  Group  (PHRMG)  was  founded  by  a  group  of  well-established  Palestinians,  including  Legislative  Council  members,  newspaper  editors,  journalists,  a  union  leader,  veteran  human  rights  activists,  and  religious  leaders.  The  PHRMG  documents  human  rights  violations  committed  against  Palestinians  in  the  West  Bank,  the  Gaza  Strip,  and  East  Jerusalem,  regardless  of  who  is  responsible,  including  the  Palestinian  National  Authority.  The  PHRMG  appeals  to  Palestinian  public  opinion  and  to  international  opinion  to  bring  about  positive  change  in  the  human  rights  situation.


MIFTAH,  The  Palestinian  Initiative  for  the  Promotion  of  Global  Dialogue  and  Democracy


MIFTAH  is  a  nongovernmental,  nonpartisan,  Jerusalem  based  institution  dedicated  to  fostering  democracy  and  good  governance  within  Palestinian  society  through  promoting  public    accountability,  transparency,  the  free  flow  of  information  and  ideas,  and  the  challenging  of  stereotyping  at  home  and  abroad.  Established  in  December  1998,  MIFTAH  seeks  to  provide  a  Palestinian  platform  for  global  dialogue  and  cooperation  guided  by  the  principles  of  democracy,  human  rights,  gender  equity,  and  participatory  governance.


Peace  Now


Peace  Now,  the  largest  extra-parliamentary  movement  in  Israel  and  the  country’s  oldest  peace  movement,  was  founded  during  the  Israeli-Egyptian  peace  talks.  The  principles  of  the  movement  are  the  right  of  Israel  to  live  within  secure  borders  and  the  right  of  Israel’s  neighbors  to  the  same,  including  the  right  of  the  Palestinians  to  self-determination  and  to  create  a  Palestinian  state  alongside  Israel.  Peace  Now  has  supported  any  and  all  steps  promising  to  promote  resolution  of  the  conflict,  in  addition  to  pressing  all  parties  in  power  in  Israel  to  initiate  steps  to  end  the  occupation  and  negotiate  for  peace.  Peace  Now  monitors  and  protests  the  building  of  settlements  in  the    West  Bank  and  East  Jerusalem.


Rabbis  for  Human  Rights


Rabbis  for  Human  Rights  is  the  rabbinic  voice  of  conscience  in  Israel,  giving  voice  to  the  Jewish  tradition  of  human  rights  and  promoting  justice  and  freedom  while  campaigning  against  discrimination  and  inhumane  conduct.  Rabbis  for  Human  Rights  includes  Reform,  Orthodox,  Conservative,  and  Reconstructionist  rabbis  and  students.  Rabbis  for  Human  Rights  was  founded,  in  response  to  serious  abuses  of  human  rights  by  the  Israeli  military  authorities  in  the  suppression  of  the  Intifada.  In  addition  to  dealing  with  violations  of  human  rights  of  West  Bank  Palestinians  and  Israeli  Arabs,  Rabbis  for  Human  Rights  concerns  itself  with  foreign  workers,  the  Israeli  health  care  system,  the  status  of  women,  Ethiopian  Jews,  and  an  Israeli  bill  of  rights.


Sabeel  Ecumenical  Liberation  Theology  Center


Sabeel  (The  Way  or  Spring  of  Water)  is  an  ecumenical,  grassroots  liberation  movement  among  Palestinian  Christians  that  seeks  to  make  the  gospel  contextually  relevant.  Sabeel  strives  to  develop  a  spirituality  based  on  justice,  peace,  nonviolence,  liberation,  and  reconciliation  for  the  different  national  and  faith  communities.  Sabeel  also  w  orks  to  promote  a  more  accurate  international  awareness  regarding  the  identity,  presence,  and  witness  of  Palestinian  Christians.




Ta’ayush  (Life  in  Common)  is  a  grassroots  movement  of  Arabs  and  Jews  working  to  break  down  the  walls  of  racism  and  segregation  by  constructing  a  true  Arab-Jewish  partnership.  Ta’ayush  works  for  equality,  justice,  and  peace  through  concrete  acts  of  solidarity  to  end  the  occupation  of  the  Palestinian  territories  and  to  achieve  full  civil  equality  for  all  Israeli  citizens.




Yesh-Gvul  (There  Is  a  Limit!)  is  an  Israeli  peace  group  campaigning  against  the  occupation  by  backing  soldiers  who  refuse  duties  of  a  repressive  or  aggressive  nature.  Yesh-Gvul  counsels  soldiers  wrestling  with  the  painful  choice  between  serving  policies  they  find  abhorrent  or  defying  military  discipline.  Those  who  elect  to  refuse  receive  moral  and  material  backing,  ranging  from  financial  support  for  families  of  jailed  refuseniks  to  vigils  at  the  military  prisons  where  they  are  held.








5.        …/30mideast.html?ex=1181188800&en=d1b4b9749d746bbc&ei=5123&partner=BREITBART


7.                  Yaacov  Lozowick,  Right  to  Exist:  a  Moral  Defense  of  Israel`s  Wars,  Doubleday  2003

8.                  Neil  Lochery,  Why  Blame  Israel:  The  facts  behind  the  Headlines,  Icon  Books,  Ltd.  2004

9.                  Arthur  Hertzberg,  The  zionist  Idea:  a  historical  analysis  and  reader,  atheneum,  1959